Реализацията в будизма

Изучаването на будизма не е реализацията в будизма.

Обучението по будизъм не е истинската практика на будизма.

В предишната част говорихме за връзките между трите колесници. Последния път казахме също, че целта на изучаването и практиката на будизма е да се постигне автентично познаване на осемте виджнани. Това автентично познаване на осемте виджнани покрива цялото съдържание на будизма. Подходът, които възприехме, е т. нар. емпиричен подход. Какво означава това? Просто да се намерят осемте виджнани.

Всъщност, този емпиричен подход е приложим към нашия всекидневен живот. Например, има един плод, наречен яванска ябълка (Syzygium samarangense), който в Тайван е известен и като „черна перла“. Тъй като е много сладък, той е много популярен в Тайван. Ако някой иска да разбере колко точно е сладка тази ябълка, то най-простото би било да отиде на пазара, да си купи една и да я опита. След като отхапе от нея, той вече ще знае. Това наричаме емпиричен метод.

По същия начин, ако говорим за осемте виджнани, то ние трябва да ги намерим директно. Всъщност има начини да ги намерим. Първо, трябва да вярваме, че има осем виджнани, които можем да открием. Затова трябва да използваме трите формули за убежище (Буда, Дхарма и Сангха) и да притежаваме достойнства и добродетели, мъдрост, а също - добро ниво на концентрация. Да имаме налични тези условия е все едно да имаме пари, за да си купим една „черна перла“ с цел да установим колко точно е сладка. Така, изглежда ирационално някой да отрече самото съществуване на „черната перла“ само защото няма пари, за да си купи една и да я опита.

Измежду осемте виджнани осмата виджнана, татхагатагарбха, е точно като перлата на всяко същество, защото е много ценна. Преди да можем да я открием, е необходимо да се сдобием с достойнства и добродетели, мъдрост и добро ниво на концентрация. След като веднъж вече имаме всички необходими причини и условия, ще бъдем в състояние да я намерим. Например, не бива да се учим от глупаци, които не вярват, че има микроби само защото не могат да ги видят. За да можем да видим микробите, се нуждаем от микроскоп. За да видим далечни звезди или съзвездия, ни трябва телескоп. Следователно, не можем да отричаме съществуването на микробите и звездите само защото нямаме микроскоп или телескоп, за да докажем тяхното съществуване. С други думи, необходимо е първо да се екипираме с определени инструменти, за да сме в състояние да срещнем истинската реалност на света на дхарма. Това ни помага да докажем реалността на света на дхарма. По тази причина, за постигане на реализацията в будизма е нужно да се ползват правилните методи. Този подход се нарича емпиричен метод.

Някой може да попита: защо в будизма толкова се набляга на разрушаване на неправилните учения и преподаване на правилните? Защо Асоциацията на практикуващите истинското просветление толкова се старае да отхвърли неправилните учения и да покаже правилните? Те изглежда се опитват да разграничат правилно от неправилно и да изяснят всяка дхарма. Противопоставят се твърдо на други групи. Защо не могат да съжителстват мирно и хармонично с тях? Всъщност, ако някой споделя това мнение, то той не разбира реализацията в будизма. Това е точно, като да имаш дете. Когато изпращаме детето на училище, се притесняваме, че то може да попадне на лоши приятели и да се научи на лоши неща. Тъй като не знаем какво представлява животът, от нас се очаква да го изучаваме. Ако не желаем да се учим и да разберем мъдростта и познанието за живота или това, което знаем за него, е погрешно и не отговаря на реалността, как бихме могли да постигнем освобождението?

Ако някой иска да се освободи от трите свята и да постигне нивото на Буда, то наученото от него трябва да съответства на реалността на света на дхарма. Той трябва да придобие задълбочени познания и мъдрост. В противен случай как би могъл да се освободи, а след това да стане Буда?

В Екотарагама (Ekottaragama) сутра Буда пояснява, че той има шест дхарми, от които никога не се уморява и никога не е удовлетворен. Петата измежду тях е, че той никога не се изморява да закриля чувстващите същества и никога не е удовлетворен от изпълнението на тази задача. С други думи, Буда никога не се чувства уморен и никога не смята, че е направил достатъчно, за да защити чувстващите същества от цикъла на раждането и смъртта. Шестата дхарма, от която Буда никога не се изморява и никога не е удовлетворен, е да преследва ненадминатата и върховна мъдрост. С други думи, Буда никога не е изморен и никога не удовлетворен при търсенето на познанието и мъдростта за всички светове на дхарма. А сега да се върнем към въпроса по-горе - в крайна сметка един е на едно мнение, а друг - на друго и то за едно и също нещо. Техните гледни точки са напълно противоположни и си противоречат. Например, във връзка с дискусионния въпрос има ли осма виджнана или няма Буда трябва да бъде съвсем ясен. Ако Буда бъде попитан дали нещо съществува или не и отговори, че той напълно приема различните мнения по този въпрос, то това би означавало, че Буда просто не знае отговора. Само че ако Буда все още има невежество в себе си, то той е неспособен да постигне нивото на Буда. По тази причина Буда никога не се изморява и никога не е удовлетворен от преследването на ненадминатата и върховна мъдрост.

С други думи, Буда може да стане Буда, защото отказва да се примири с погрешните възгледи. Ако може да толерира погрешните идеи, това би означавало, че той самият все още има погрешни възгледи и желае да се примири с невежеството, което пък няма да му позволи да постигне нивото на Буда. Всъщност Буда има друго име и то е „абсолютна вездесъщност“, което означава, че той е онзи, който напълно разбира съдържанието на световете на дхарма. Ако е дори само мъничко несигурен по отношение на нещо, то той е неспособен да постигне нивото на Буда. Буда Шакямуни успява да стане Буда, защото е отхвърлил абсолютно всички погрешни възгледи. Отказвайки да толерира каквито и да е грешни идеи, Буда Шакямуни в крайна сметка става Буда. Буда се надява, че всички чувстващи същества ще успеят да постигнат нивото на Буда, така че той им помага да се отърват от погрешните възгледи, предпазвайки ги от прераждане в лошите пътища, а след това им преподава колесницата на човешките същества, колесницата на боговете [дева], колесницата на слушащите звука [шравака], колесницата на самостоятелно постигащите [пратиека] и накрая пътя към постигане на нивото на Буда. Следователно, преди да стане Буда, всеки трябва да има правилно и универсално познание за реалността на света на дхарма. Ако има каквито и да е погрешни възгледи, той е неспособен да постигне нивото на Буда. Така Буда спасява и закриля чувстващите същества.

Някой може да заяви, че почитаемият Пингс Сяо няма учител, така че кой може да докаже дали е просветлен или не? Това бе горещо дебатирана тема. Нека да помислим: какво доказва, че Буда Шакямуни е постигнал нивото на Буда? Всъщност това е един и същи въпрос. Какво доказва официално, че почитаемият Пингс Сяо се е просветлил и е видял буда-природата? Отговорът е реалността на света на дхарма. Има ли осем виджнани в света на дхарма? Ако има осем виджнани в света на дхарма, намерете ги! С други думи, реалността на света на дхарма може да помогне да се докаже нашата реализация. По подобен начин, след като Буда станал Буда преди 2500 години, привържениците на други учения го питали как би могъл да каже, че е постигнал нивото на Буда.

В Брахмаджала сутта, част от Агама сутра, се казва, че в древна Индия имало аскети и брамини, които практикували четирите дхяни и осемте самадхита и постепенно придобили петте свръхестествени способности. Те можели не само да видят своите предишни животи, но и, че през безкрайни еони са се раждали и са умирали, заобиколени от много чувстващи същества. По тази причина тези практикуващи имали погрешен възглед и като си мислели, че шестата виджнана може да е свързана с предишните животи и виждали, че физическото тяло е съществувало през цялото време, те вярвали, че шестата виджнана и физическото тяло са вечни. Вярно е, че те са можели да виждат какво се е било случило през безкрайните еони. Как обаче Буда Шакямуни, след като станал Буда, отхвърлил погрешния им възглед, че шестата виджнана и физическото тяло са вечни? За да изкорени тази погрешна идея, той помогнал на последователи на небудистките школи да премахнат погрешните си възгледи относно аза, като по този начин те станали архати. Тъй като вече били практикували четирите дхяни и осемте самадхита, те станали архати веднага щом елиминирали погрешното си разбиране за аза. След като станали архати, Буда им дал първото уверение, като им гарантирал, че след смъртта си те повече няма да се появят в никой от трите свята. По онова време аскетите и брамините, които били овладели четирите дхяни и осемте самадхита, проверили дали архатът отново се бил появил в шестте пътя на прераждане в трите свята. И установили, че не могат да намерят архата никъде в трите свята. В резултат, те разбрали, че Буда Шакямуни им е казал истината и вече били напълно уверени, че той може да им помогне да се освободят от прераждането в цикъла на раждането и смъртта в трите свята. По този начин Буда успял да покаже на хората, че всички чувстващи същества могат да се освободят от цикъла на раждането и смъртта, като практикуват колесницата на шравака. Съответно реалността на света на дхарма доказала, че Буда Шакямуни е постигнал нивото на Буда. Мнозина считат, че почитаемият Пингс Сяо е просветлен и е видял буда-природата, тъй като той е помогнал на много свои последователи, да намерят осмата виджнана и да постигнат състоянието на виждане на буда-природата. Неговите думи съответстват на върховното учение на Буда в сутрите и следователно ние всички сме съгласни, че той наистина е просветлен.

Някои казват, че голямата колесница се е развила последна, че няма исторически данни за събирането на сутрите в голямата колесница и че източниците на голямата колесница са неизвестни, така че нейното съдържание не е достоверно. Що се касае до развитието на голямата колесница, ние вече го дискутирахме и обяснихме в предишната част. Голямата колесница, която се „появява“ след разцеплението на будизма, всъщност е второто ѝ „съживяване“. Тези, които повдигат подобен въпрос, всъщност нямат представа как да проверят истинността на сутрите. В Диргха Агама сутра Буда казва, че пътят за проверка на истинността на сутрите минава през емпиричния метод.

Например, в същата сутра Буда представя четирите велики насоки: ако някой лично чуе учението на Буда и след това казаното бъде събрано и издадено като сутра, то той не би трябвало да подлага на съмнение и да клевети подобна сутра. Но Буда добавя, че такава сутра трябва да бъде проверена и сравнена с другите сутри, за да се разбере дали е съгласувана и последователна. Във втората насока Буда казва, че ако някой чуе сутра от други монашески групи (сангха общности) или старателно обучавали се по-възрастни последователи, които са слушали много за учението на Буда, то той не трябва да подлага на съмнение и да клевети подобна сутра. В третата насока Буда казва, че ако някой чуе сутра от много будистки монаси (бхиксу) или будистки монахини (бхиксуни), то той не трябва да подлага на съмнение и да клевети подобна сутра. Вместо това трябва да провери дали е съгласувана и последователна, като я сравни с другите сутри. В четвъртата насока Буда казва, че ако някой чуе сутра от будистки монах (бхиксу), то той не трябва да подлага на съмнение и да клевети подобна сутра. Вместо това трябва да провери дали е съгласувана и последователна, като я сравни с другите сутри. Следователно това, което има предвид Буда, е, че всяка сутра, чута лично от Буда, от монашески групи, от много будистки монаси или от един будистки монах, трябва да бъде проверена и сравнена с другите сутри, за да се види дали е съгласувана и последователна.

Както можем да видим Агама сутра и сутрите на Махаяна от трите колесници на Бодхи са съгласувани и последователни, тъй като в тях се говори за осемте виджнани. (вж. примерите, посочени в книга седма от „Правилният смисъл на Агама сутрите“). Но ако прилагаме само този критерий за съгласуваност и последователност, все още не можем да сме сигурни в достоверността на сутрата. В том 3 на Диргха Агама сутра Буда казва, че ние трябва сериозно да разгледаме достоверността на всички сутри и старателно да проучим тяхната основна същност въз основа на правилата (виная) и дхармите на осемте виджнани.С други думи, във всички тези сутри се говори за осемте виджнани. Ако в една сутра не става дума за осемте виджнани, тя определено е погрешна и следователно е фалшива сутра.

Независимо че в една сутра се говори за осемте виджнани, ние трябва също да проверим дали съдържанието ѝ отговаря на реалността на света на дхарма. Трябва да разгледаме достоверността ѝ и грижливо да проучим нейната основната същност. Това означава задълбочено да дискутираме и изучим нейното съдържание и да видим дали в нея се говори за „корените“ или за „клоните“ въз основа на реалността на света на дхарма. Това наричаме емпиричен подход. Нека дадем един пример. Има една книга със заглавие „Sarva tathagata dhisthanahrdayaguhyadhatu karanda mudra-dharani“, в която се споменава, че тайните реликви (сарира) на Татхагата, известни и като „тялото на дхарма на Татхагата“ са подобни на сусам. Sesamum indicum is also known as sesames. В сутрата се казва, че тялото на дхарма на Татхагата е като сусамови зърна, които плътно прилепват едно към друго, без да оставят място. Ако обаче тялото на дхарма на Буда е направено от сусамови зърна, то излиза, че сусамовите зърна са „коренът“ и следователно тялото на дхарма на Буда не е „коренът“. От перспективата на реалността на света на дхарма или от гледната точка на наистина просветления тялото на дхарма не е обусловено от причини и условия. Ако е изградено, подобно на сусам, то е образувано от причини и условия. Следователно то ще изчезне веднага щом изчезнат причините и условията. Излиза, че тялото на дхарма е разрушимо и не е устойчиво. От съдържанието на тази сутра можем да кажем, че тя е фалшива. Въпреки че в нея се говори за тялото на дхарма, написаното е погрешно. След като бе внимателно разгледано, съдържанието ѝ се оказа неправилно. Следователно, освен да приложим емпиричния подход и да проверим съгласуваността и последователността с другите сутри, трябва също да разгледаме правилността ѝ въз основа на реалността на света на дхарма.

Нека сега ви кажем защо историческите данни за събирането на сутрите в голямата колесница не са необходими. Защото практиката на хората, които следват голямата колесница, е различна от практиката на хората в малката колесница. Онова, което се изучава и практикува е много различно; следователно сутрите на малката колесница трябва да бъдат събирани (бел. прев. т.е. да се знае точно кога и къде са записани), докато сутрите на голямата колесница не се нуждаят от това. Защото историческите данни за събирането на сутрите в малката колесница доказват, че сутрите в малката колесница до една са правилни и доказват съществуването на осмата виджнана и на осемте виджнани в света на дхарма. Сутрите на малката колесница доказват съществуването на осемте виджнани и това важи в още по-голяма степен за сутрите на голямата колесница. Бодхисатвите в голямата колесница са различни от шраваките, понеже последните не са намерили осмата виджнана и в този смисъл не са просветлени. В 12 том на Самюктагама сутра Буда казва, че архатът, който следва колесницата на шравака, няма да се роди отново след като разруши аза. Това означава, че той ще унищожи своите пет агрегата и 18 функции, като влезе в нирвана без остатък след смъртта си. Той никога няма да узнае какво е състоянието на нирвана без остатък, когато реализира тази необусловена дхарма т.е. след като влезе в нирвана без остатък след смъртта си. Това е така, защото, когато реализира тази необусловена дхарма, той вече не съществува в трите свята, а без съществуването на аз, той не може да потвърди тази истина. Следователно историческите данни за събирането на сутрите са му особено необходими, за да му помогнат да разбере съдържанието на нирвана без остатък, защото докато е все още жив в човешкия свят, той потвърждава само реалността на функционалната дхарма (бел. прев. т.е. зависеща от причини и условия). За да реализира обаче необусловената дхарма, той трябва да унищожи своите пет агрегата. Реализирайки необусловената дхарма, той не успява да докаже факта, че я е реализирал. Следователно трябва да има сутри, за да се потвърди дхармата в малката колесница. С други думи, последователите на малката колесница имат нужда да се придържат към казаното от Буда в сутрите на малката колесница.

За разлика от тях последователите на голямата колесница не се нуждаят от исторически данни за събирането на сутрите. Това, което потвърждават бодхисатвите в голямата колесница, е татхагатагарбха - осмата виджнана. Тя е вечната дхарма, което означава, че винаги е съществувала и винаги ще съществува. Татхагатагарбха, която потвърждават бодхисатвите в голямата колесница, може да бъде наблюдавана и преживяна във всеки един момент, след като веднъж сте я потвърдили. Това е същото, като да се отиде на пазара, за да се купи нещо. Плащаме и взимаме стоката, която искаме. В този случай няма нужда да подписваме договор за поръчка, за да докажем, че е била извършена сделка.

По подобен начин в школата Чан начинът да се докаже нечия реализация, е директно на момента да се покаже на някой, който вече е просветлен, къде е осмата виджнана. В този случай двамата взаимно потвърждават съществуването на осмата виджнана, така че дори и без исторически данни за събирането на сутрите, те могат да докажат, че сутрите на голямата колесница са правилни. Тъй като сутрите на малката колесница доказват, че има осем виджнани, а пък историческите данни за събирането им доказват тяхната точност, не съществува необходимост бодхисатвите в голямата колесница постоянно да събират сутри. Бодхисатвите в голямата колесница откриват осмата виджнана и са способни да наблюдават и изпитват нейното съществуване, така че не се нуждаят от историческите данни за събирането на сутрите.

В тази част казахме, че основният метод в будизма е реализацията. В следващата част ще говорим за връзките между трите свята и плода на освобождението.

Оригиналната конференция на китайски език може да бъде намерена на адрес:  https://www.youtube.com/watch?v=DBD4tVIt4GY.